佛陀和基督&与高我之间的关系

2011年四月2日

请Q’uo告诉我们一些关于悉达多·乔达摩，又称为佛陀，的寻求和开悟的事情。关于灵性开悟，这个故事告诉了我们什么
(Carla 传讯)：我们是你们知悉的Q’uo原则, 在太一无限造物者的爱与光中向你们致意; 在祂的服务中, 我们今天傍晚参与这个寻求圈. 感谢你们呼叫我们来到你们团体中, 感谢你们在生活中拨出这段时间来寻求真理. 你们大大地帮助我们, 因为我们所提供的服务就是谈论那些发问者指定的问题.一如往常, 在开始之前, 我们请求你们在聆听我们的话语时, 使用你的辨别力, 拿取那些对你有用的部分, 把其他丢到后面. 我们感谢你们这么做, 因为它使我们感到安心, 知晓我们无须担心自己会冒犯你们的自由意志. 感谢你们的这份考量.今晚的询问是关于悉达多，或者说佛陀，以及关于灵性开悟他都教授了什么。为了更有益地说明这个问题，我们先花一点时间谈论宗教思想的两个派别：耶稣-基督和佛陀的教导。
耶稣和悉达多，这两位实体为那些寻求真相的人们提供了可观的资源。他们有不同的诉求领域，但是他们共同持守的东西是强而有力的。对他们来说，寻求造物主，服务献给造物主，花费时间与造物主相伴就是一切的一切。对于他们来说，没有什么事情灵性追寻更优先。他们活着就是要指出这个偏爱，这个关切和这种奉献。当我们凝视这两个强大、令人印象深刻的存有，呈现两种不同的寻求方式。耶稣知道他的王国并不属于这个世界，尽管如此，仍然带着他全部的心和魂进入这个世界，对他所见的一切，心中满怀着爱。当他进入之后，随后他的肉身被他自己所担承的世界之苦难所摧毁。他担承并接受了所有的苦难。他的肉身被摧毁对于耶稣-基督而言并不重要，他在乎的是执行父的要求－“不照我的意愿，但照汝的旨意”。佛陀看着这同一个世界，他知道他不属于这个世界也不是这世界的一部分。因此，他的路径并不进入敞开的心，自己也不承受这世界所有的苦难。毋宁，他允许世间的事物脱落，因为在他看来，它们似乎想要脱离这世界。在他的有生之年，他得以研究这个世界的每一种路径，得出结论那些不是他的路径。“Neti-neti，非此亦非彼”[1]的原则在此开始起作用。于是，除了寻求太一造物主，佛陀不再介意这个世界上的苦难，除了祈祷所有的苦难能够终止。他并没有想要担承这个世界上的苦难，毋宁，尝试允许佛陀的苦难能够脱落，当苦难离开了佛陀，苦难也就离开了这个世界。耶稣的教法吸引那些愿意向爱敞开心的实体，那些享受敞开心轮的实体。悉达多的教法吸引那些寻求智慧的实体。然而，基督的慈悲追随者和佛陀的慈悲追随者在中间点相遇，那是爱与智慧的平衡点。因此，这两种途径都是健全和有用的。我们想要建议终生追随佛陀途径的佛教徒和印度教徒能够研究耶稣的教法是怎样的；研究悉达多的教法对于终生追随耶稣教导的实体也同样有益。记住，走极端的方式不会带来觉悟，而是当一个实体能够平衡爱与智慧的能量，才会带来觉悟。
悉达多的一生是富人变穷，积极的人变得安静，军队的首领退役并养成静坐冥想和运送众生过河的习惯。佛陀是谦逊和谦虚的，引导他的不是智力而是对于无限太一临在的渴求。没有比一个已达成灵性成熟的人更好的真理之模范了。这样一个人有能力引领他人透过社团的方式自己去发现(真理)。我们大可说这是由灵感完成的，然而，那种给予灵感的想法并不是悉达多的(做法)。然而悉达多的真实存在是很有说服力的，许多、许多世纪以来，照亮和鼓舞了那些追随他教法的人。通过言辞来促进他人的觉察、心灵的敏锐度几乎是不可能的。通过言辞长久地打动人心和头脑并非不可能但是非常困难。耶稣以讲故事的方式来做这件事。佛陀用静默回应这一点。立在静默中的是灵性成熟的佛陀，他就和你们一样，曾经充满欲望，对财富、影响力及权力感兴趣。并非厌恶那些东西，只是更愿意不去理会那些事。我的朋友，为什么会有人不想要取得政府、军事、经济领导权呢？悉达多实体认为待在各种概念、意识形态和意志冲突[它们代表政府、军队及权力大厅]的监牢里毫无吸引力和理由。这种简单的转过头去的方式，将自身从世事的监牢中解放，屹立如一座烽火台，让其他实体知道一个人是可能将自身从对外物的喜爱的负担中解放出来。这的确是非常有力的一课。并非佛陀鄙视金钱，而是那个叫悉达多的实体不再让自己因为依恋金钱的欲望而被囚禁。没有了欲望，那个催化剂就没有了用处，乔达摩对于他在世间遇到的每一件事情全心全意并温柔且坚定地说“非此”。这是一个非常有用的概念，可以将这个世界上的事物与人们对它们的依恋分开。佛陀对于并不必须劝诫世间事物的邪恶。他就是单纯地不渴望它们。对于一个深陷欲望中的个体来说，有些欲望是冲突的，这种自由是宝贵的，佛陀的这种方法非常、非常有用。有时将耶稣-基督或佛陀-悉达多从他们死后出现的相关机构和文化期望中分别出来是很困难的。他们无法控制以后发生的事情。他们不再属于这个密度。这个密度里的一些人，已经有系统地力图改变这两位领袖的神秘教法以获取钱财和永续经营，其目的在于得到影响力和权力。因此，如果你想追随这二者之一，你要去寻找他们教导的源头，去寻找这两位伟大导师提供给你们的，而不是听那些据说是这两位导师之追随者的雄辩言辞。
由于多少世纪以来的曲解造成的困惑，要追随这二者中的任一位都是非常困难的。然而透过努力，相对不曲解地领会佛陀所提供的教导是完全有可能的。一个需要更趋近佛陀的个体与一个需要更趋近耶稣-基督的个体，都需要持续进行每日的内在工作来支持他的这种意图。我们推荐任何一种进入静默的方式，它可以帮助你，支持你将这些领悟安置在自己的意识里头。基督和佛陀都在特定的能量水平上振动，那是相似的能量。追随这两者之一的核心在于使自己使用这种振动。当你逐渐能够允许这种理解，容我们说，进入到你的心智和意识的最深处和根源，你将能够避免现在十分猖獗的扭曲。当你善用这股振动，你将成为你寻求学会的(东西)。此时, 我们想知道在这个圈子中, 对于这个主要询问是否有后续的问题? 我们是Q’uo群体。[停顿]我们是Q’uo群体, 再次和这个器皿同在. 我们想要感谢T实体的询问. 此时, 我们对这个圈子开放, 接受任何其他你们可能有的问题. 此时, 是否有另一个询问? 我们是Q’uo群体。
G: Q’uo，这是M实体写的问题: “和高我交流时，有些时候，高我好像不同意我对特定资讯的请求。你们能否就高我拒绝何种询问又会回答何种询问给予评论？”
我们是Q’uo群体，我们感谢M实体的询问。我的弟兄，关于在一个道德情境中如何追随最高和最佳的途径，高我可以给出灵感。当一个实体询问哪里是最高和最佳的途径，将形成一个相当可靠的趋势，让高我能够回应。无论如何，高我是个指引系统，一个由你留给自己的资源。设计它的目的不是代替你思考，或为你打开不在你人生规划中的道路。因此，有时候，似乎高我并非随传随到。那么当你面对一个议题，呼叫你信赖的指引系统，它却没有立即回应，这告诉你某件事，那就是你所询问的问题超出了该指引系统能够提供给你的范围。我们在该器皿的脑海中看见一个古老的笑话: 有个孩子在岸边玩耍，突然被巨浪卷入大海，孩子的祖母沿着海岸来回奔跑同时向上帝祷告请祂救回这个孩子。几分钟后，孩子最后被平安送回到岸边，祖母从头到尾检查孩子的一切后，仰望着天空说:“上帝，他本来有顶帽子的”。我的弟兄，你有可能会丢掉帽子，风暴来临，苦痛随之而来。如果你停留在苦痛的火焰中祈求领会其中的礼物，灵性的成熟会从苦痛诞生。这些课程是痛苦的但你充满感激地学会了，痛苦止息了。当内在的性灵似乎不肯通融的时候，我们建议你们最好反思自己的态度、假设和你们对于信任的指引系统提出的询问。记住祂受限于混淆法则，并且感谢它能够给你的指引。你们似乎认为对于真正的寻求者，不应该有任何东西被隐藏，我们没能更清晰地说明，为此感到抱歉。不过，我们要请求你考量这件事: 对一个小学三年级学生隐藏微积分或立体几何学的原则。有时候，我的弟兄，对圣灵提出的询问无法得到满足是因为你，做为一个实体，你的心轮和头脑里没有安置这些前期必备的资讯。当你觉得圣灵和高我给予的东西比你预期的少，接受你被赐予的，同时接受没有被赐予的部分，谦卑和诚挚地希望人生和学习会带给你必须的知识，好让你确实地准备好自己的心智，接着理解微积分和立体几何学，这样是有益的。等待灵性成熟度在自我内在发展是困难的，不因自己无法从一开始就能明白灵性启蒙所需的一切而不去责备自己也同样困难。我们能够告诉你的是，我的弟兄，我们鼓励你要有耐心，以你谦逊的知识，你将会欢喜地接受你今天所能学到的一切。你会一次又一次地提问直到那一刻的到来，你将成熟到可以理解圣灵的回应。我们是Q’uo群体。此时，是否有另一个询问?
G: Q’uo，来自德国的M实体写着: “据报导，一位印度瑜伽行者的人名为Prahlad Jani，声称自己在过去70年里都没有吃任何食物和喝水。医生对他做了医学检查发现他每天的身体里连100毫升的水[研究人员给予的]都没有储存。Prahlad行者说他透过冥想获得所有必须能量。”“此外, 我阅读一些独立的研究报告说 我们绝对不可能不透过食物和水就吸收所有我们必须的能量. 所以, 我原先的想法是地球上所有生物都如同自由能源装置, 可以转化次元间的能量, 这个想法对不对? 再者, 食物的能量和微细能量之间的关系是什么? “
我们是Q’uo群体, 并欣赏你的询问。这位Prahlad实体和其他类似的人是从对于食物的需要中合理地解脱出来。这是因为这类的实体透过灵修来开发觉知或天生具备对于普拉纳(prana)和光的微能量的觉知。我们无法说所有人类都能有能力使用身体如同一种自由能量的装置，第三密度中罕有实体能够脱离物质身体对于具体食物的需要。我们在这个器皿的脑海中找到一种经常在电视上出现的警告：“不要在家中模仿这个动作”。通常, 当观众看着电视中某人表演绝技或者一项高难度的身体技艺如跃下峡谷或其他危险和高技巧的操作时，会出现这个警语。我们要说除了对于那些寻求脱离食物的自由的人，你们想要实现脱离食物和水只依靠光能和普拉纳的可能性极小，除非以这种方式寻求的人持续实践灵修并且为自己打开通往光明(启发)的大门；我们一般的建议是: 集中注意力在开启能量体而不是让肉体退休。无论如何，不能否认的是，第三密度地球中的每一个人身体里都沉睡着一种能力，得以从呼吸、太阳和对所有事物中之生命的觉察过程中储藏和使用光能量，这种能力可以使得一个人拥有一种自由: 不再需要把身体作为一种(能量)提炼厂。我们是Q’uo群体。此时，是否有另一个询问?
G: 已经没有海外读者的问题了, Q’uo. 感谢你们提供的回应.
我们是Q’uo群体, 我们感谢G实体耐心地护送这些问题. 此时　容我们问这个圈子当中是否有其他询问? 我们是Q’uo群体.[停顿]我们是Q’uo群体, 我们发现这个圈子没有更多的询问. 因此, 现在是我们道别的时候. 在太一无限造物的爱与光中, 我们离开你们　一如我们找到你们. 我们是你们知晓的Q’uo原则.
Adonai, 我的朋友. Adonai vasu.
原注：[1] Wikipedia says that “In Hinduism, and in particular Jnana Yoga and Advaita Vedanta, neti neti may be a chant or mantra, meaning “not this, not this,” or “neither this, nor that” (neti is sandhi from na iti “not so”). Neti neti is a saying found in the Upanishads and especially attributed to the Avadhuta Gita.”
译注: 以下是透过Google找到的中文解释 –“Neti, neti”是“不是这个，不是这个”。在这句话里，相对于第一个“这”，第二个“这”就是“那”，因此，“不是这个，不是这个”也就是“不是这个，不是那个”。
有心深入研究的读者可阅读以下连结ahttp://en.wikipedia.org/wiki/Neti_neti
–L/L Research
原文：http://hi.baidu.com/elan_rols/blog/item/34f9b3282b9d0a275243c1e9.html
文章出自：http://hi.baidu.com/elan_rols/blog/item/34f9b3282b9d0a275243c1e9.html
译者声明: 这份资料来自于美国爱/光研究中心(L/L Research). 这篇译稿经过译者的主观筛选与改编, 可能包含一些扭曲!是故, 有心人若渴望阅读100%纯正的Q’uo演说, 请前往L/L网站依发表日期寻找原稿ahttp://www.llresearch.org
Copyright c 2011 L/L Research Translated by Tina. / Special thanks to yingying. (V)2012 reviewed by cT.

与高我之间的关系– L/L Research 週六冥想2011年一月8日
Jim：我们想知道关於我们与我们的高我之间的关系高我是如何形成的，它如何与我们通讯，它如何决定应该给予或者不给予哪些信息和帮助。在一般情况下，第三密度的我们和第六密度中期的高我之间是一种什麼样的动态关系，这种关系又是如何发挥作用的呢？
(Carla 传讯)：我们是你们所知道的Q’uo原则。今晚，在太一无限造物者的爱与光中，我们欢迎你们，在对造物者的服务中，我们来到你们中间。被你们寻求的圈子所呼唤是一种巨大的荣耀，我们也非常高兴与你们探讨关於高我的话题。高我的概念对於那些在你的转世中帮助你们的实体是很关键的，这些实体无法被看到，但是对你们却是非常真实的。然而，一如既往，我们希望你们每一个人在听到或者阅读到我们所说的内容的时候，用你们的判断力和分辨力来决定哪些是对你们有帮助的，哪些是你们所不感兴趣的。对於我们所说的内容中无法引起你兴趣的部分，请毫不犹豫的放在一边。仅仅聚焦在那些你觉得有帮助的概念上。如果你愿意负起使用分辨力的责任，我们就可以非常的轻鬆而不用考虑可能会对你们的自由意志和灵性道路的节奏所可能產生的侵犯。在这方面，我们将非常的感谢。在我们开始之前，我们也希望指出，因為这个圈子所提出的问题，今天晚上的演讲者是Hatonn，而不是Latwii。无论如何，我们称自己為Q’uo原则，因為在回答这些问题的时候，我们全体— Hatonn、Latwii、Ra是一同合作的。你们提出的是关於高我的问题高我到底是什麼，它在你的转世中与你的关联。我们将首先用你的线性思维和你的智力可以理解的方式向你们描述高我。如果你严格的停留在空间/时间显化的世界中，你最远只能到达第三密度的尽头。為了进一步的前进，你得进入第四密度；进入时间/空间的范围；进入电荷与电子能量的环境中。另一方面，在第三密度，你的物理身体全时间地进行能量的化学与蒸馏过程，从食物中提取出有效的成分并消除那些杂质与额外的成分。然而，如果你考虑到在第三密度你所保留的能量体会被带入第四密度，正如你在你转世的过程中所携带的能量体那样，接下来你就可以在你的理性的考虑中更进一步了。
请想像你处於你的靛蓝色光芒身体中，进入你的第三密度的转世，与你的物理身体对齐，并通过被称之為「银丝线」的方式与你的物理身体连接到一起。然后想像同样的能量体在转世的结束时，释放它所抓住的那个不堪使用的物理身体，并移动进入毕业的过程，（能量体）首先进入靛蓝色光芒的身体，然后进入紫罗兰光芒的身体中。一旦行走完光之阶梯，你就已经毕业到第四密度了，[想像]你回到靛蓝色光芒的身体，并进入到一个电子型态的化身转世中，而不再是化学型态的化身了。你在整个第四密度和第五密度的漫长的过程都会如此。最后，你学会了爱与智慧之道之后，你就会毕业到第六密度。在第六密度，仍然在你的电性体中，你不断的精炼、再精炼你的爱与智慧的课程，并不断的将他们融合，直到你最后找到了慈悲之智慧或者智慧之爱的秘密。最终，当你发现，除了你对造物者的渴望，所有你曾经渴望过的已经都被满足的时候，你会到达第六密度中期的某个位置。於是你不再有对外在世界的渴望；也不再疑虑下一步应该做什麼。你仅仅思想造物者；而那种渴望将引导你归向第七密度，永恒的密度，越来越靠近。当你发现你已经在外在物质世界完成了你所有的目标，已经执行了你希望实践的所有的服务，并且已经整合了你所有希望去收集的知识的那一刻，你会通过空间/时间回到过去，给自己一个礼物。你给自己的是一种思想形态，其中包含了你学到的所有的课程，你已经表达过的每一种天赋，曾经在自己的旅程中推动你自己的每一个梦想和希望。给你在第三、第四、第五和第六密度的自己，一个你所可能达到的最高也是最好的自己。那个思想形态，就是你们所说的高我，也可以称之為「魔法人格」。
我们现在转移通讯到那个叫做S的实体身上，我们是Q’uo。
(S 传讯)
我是Q’uo，我们现在和这个器皿同在。一个魔法人格代表了自我的一种形态、自我的形象或自我的潜能，如果你愿意，你也可以说它拥有一种完整性，那是你们在更早的发展阶段所探索过的各种自我形式中欠缺的性质。现在，表面上看起来这似乎是自相矛盾的，毕竟，作為一个自己，意味著一个人会一直是确切的那一个自己。可是，从这种方式来理解，自己有一个部分是自己遗失的，这似乎令人难以置信。然而，这也恰恰就是我们建议你们理解的，在成為自我的过程中，这状况是你大多数时候的经验。在你第三密度的经验中，当你在自己的生活经验中成长和发展的过程中，你发现你经歷了成為自己的几个阶段。你首先是一个婴儿，然后是一个小孩、青少年、年轻人、成年人、老人，最后一个栖息在这个更大的生命边缘的人。在你生命体验的每一个阶段，你都会找到将你和你自己联繫起来的自我概念的不同的意义。你找到了成為自己的不同的方式。正如我们所说的，这些方式经常包含了一个特定的渴望的焦点。所以，渴望在每个自我找到适合自己的服务的方式与寻求的方式的过程中扮演著一个非常庞大的角色。你可以说，渴望机制是一个过滤的过程，这个过程给予一个人的聚焦练习一个特别的强度，该焦点是他觉得会对未来的探索有益处的某种经验的特定方面。
然而，经歷一个渴望的一生的过程，并不是一个静态的过程。渴望本身有一种自我重构的方式，当它经验实现、失望、挑战、更进一步的激励与进一步的渴望更多可能性以形成一个人自己视野的时候。当一个人从这些渴望的根本反思自我的时候就会清晰的瞭解，自我本身，就是一个在永恒中不断的被创造和持续转变的过程。準确的说，在这个过程中有一种连续性。那也就是说，一个人有过的渴望、一个人提出的问题，会在一个人那裡停留一段时间，形成刚刚问过的问题，而未来要问的问题也会演变。因此，当我们说到自己认為一个人就是自我不是没有意义的，然而，那个意义并不是一成不变的。重要的是，有一种责任感，如果我们可以用这个词语的话，就是一个人通过探索成為自我的潜能的各种阶段，它学到了如何在在行动中练习，例如，今天所做的行动将在明天得到无可置疑的尊敬。透过这个我们想说的是，即使在某个时候情况发生了实质性的改变，一个人还是会承认他自己拥有的那个过去。然而，一旦一个人的边界被固定下来，在一个人他自己到底是谁的问题上，是有可能如此缩减的。这些经验中涉及的影响因素对你来说是相当了解的：它们是一个人在此生经验中浮现的恐惧、焦虑、反应性的痛苦，於是一个人开始向内缩，并开始在一个越来越有限的方式上思考他自己。几乎没有人能够完全地逃避这种效应，而这些过程的结果使得一个人开始认為自己是一个与所有其他人隔绝的个体。在这种环境下，一个人很难想到一个更高的自我可以做為一己的资源，这个高我不是来自外在，而是来自於内在。因此，当我们处理自我身分的问题的时候，我们需要你首先认识的原则是，自我并不知道外在或内在的限制。只有你承认这个原则的时候，高我这个概念才对你有意义。
现在，我们将通讯转移到叫做M的实体。
(M 传讯)
我们是Q’uo。我们将开始讨论开头的问题，关於高我会选择哪些信息给（第三密度的）自我和他為何这样做，或者换句话说，哪些信息是高我保留下来没有给予自我的和為什麼会这样。就好像这个通道所感觉的，从技术角度上说，高我，理论上并不受什麼信息可以给予自我的限制。所以，在某种意义上我们可以这麼说，高我和第三密度的自我，是一个圆上的两个点，他们是相同自我的不同面向，於是，理论上我们可以採集高我所提供给我们的任何东西。然而用同样的方式，我们可以看到我们所选择的，[和我们可以选择的]，不在一些特定的时间注视我们的高我。关键是面对自我，大多数个体觉得，这比面对其他-自我或者其他更高密度的存有要难得多。然而，面对自我是最自然的（与高我）建立联繫的点或建立联繫的方式。事实上，你可以在任何时候和任何地方与你的高我联繫，只要你确实渴望这样做。可是，就好像在成為一位行家的道路上需要的各种技巧一样，这同样需要练习和过程，也需要耐心、承诺、专注和基础的意愿与服务。
现在我们将这个通讯转到叫做L的实体，我们是Q’uo。
(L传讯)
我们是Q’uo，我们目前和这个器皿同在。我们想要要进一步的探讨关於个人与高我交流的主题。我们鼓励你们如此考虑，当我们向高我询问，没有必要觉得这好像是那种一个乞求者或新手向某种无法理解的或比你更高的源头乞求智慧的情况，却可以认為你与高我的关系是一种伙伴关系。在所有方面，你们都是一同工作的。在第六密度的领域中，时间与空间的概念几乎是没有意义的。当你的高我观察到你的成长，你的那部分（高我）正从你[在第三密度中持续学习]身上学习。你正在呼唤的就是你自己的一部分。在所有的方面，你都是无限的，并且一直在成长。你的高我并不是你的上帝或任何比你更高级的存在形式，你不用通过任何特定的仪式来取得联繫，毋寧说，高我就是你的朋友— 最好的朋友。你的高我是你[一种振动]的最完整、最高、最佳的表达。现在的你和正获得的经验，是那个高我所获得的经验的一部分。高我会将你的经验和在其他的旅程中获得的智慧混合在一起，然后用一种扩大的方式迴向给你，这样就可以帮助你正在处理的特定议题，因為正是这个议题帮助你提供智慧给高我，而高我现在把智慧回传给你。你的高我实质上是你可以感知到它所是的任何东西。你的高我是你想像力的边界，因為它是所有你曾想过的、关注过的，完成的事情，所以，如果你需要任何事物，高我都会提供给你。如果你渴望高我让星星跳舞来与你交流，如果你可以想像它，它就会发生。一个特定的人看到地上躺著一个硬币，他也许会走过并对它没有任何想法，然而另一个人可能感觉到这是某种预兆，是他生活拼图中曾经丢失的那一块，因為他向环境要求给予这些信息。建立这种联繫没有什麼唯一的方式。它也不一定要透过祈祷、固定的仪式或用语言尝试任何沟通。你的高我可以用你开放的任何形式与你沟通。
你也有特定的指导系统，它们是你的高我為你创造并送回来给你的某种神器，很多人知晓他们為男性或女性的指导灵，或两者联合起来的第三种指导灵，它经常会被视為雌雄同体。这些都是為你创造的更具体的示范，它透过更直接的方式帮助你。你和高我是一同在这条道路上的，你们之间没有分隔，做為你最好的朋友，你的高我会总是尊重你的意愿，甚至那些你都不知道你有的那些意愿— 在你投生之前的协议，你的无意识的领悟，你自己没有实现或表达的渴望。你的高我了解这些，而祂不会用任何方式侵害你的自由意志或阻碍你学习的步伐。因為他们曾经处在一样的位置，因此他们知道让你按照你自己的步伐学习有多麼的重要，这也是為什麼你有时候没有得到你寻求的特定答案。并不是因為你的高我没有听到或不在意这些事情，那仅仅是因為你的高我看到了你的灵魂為你的转世，还有内心无意识的渴望，规划的宏大图画。
我们现在将通讯转移到Jim实体：
(Jim传讯)
我是Q’uo，透过这个器皿，我们再次在爱与光中欢迎你。我们今天晚上一直在谈论关於高我的概念和你与祂之间的关系，各种类型的信息同时从你传向高我，也从高我传向你。在这个存在之圆中，高我本身与你可以视為自我的另一个面向相连在一起的。这也就是说，高我也有它自己的高我。这完整的存在性也是高我可以呼求的一个资源，透过该过程，高我為每一个在第三密度幻象中的心/身/灵复合体塑造经验的各种可能性。因此，就好像你们每一个人，每个实体都拥有可用的大量丰富的信息和经验。当你在日常的经验中进行例行工作，完成各种任务，你在最大程度上，被你自己的渴望、经歷和关系所鼓舞并充能。当在任何的经歷中遭遇困难，你便开始向内问你自己要求这些困难的解决方案。如果你自己的经验无法提供给你满意的答案，就好像你说的，呼求心/身/灵复合体就会是你寻求帮助的一个自然的途径，不管这种呼求是有意识还是潜意识的，因為在这个时候，高我，你的自我的其他面向，就可以给予信息、啟发、一个指导、一个暗示，这些都可以在你的人生旅程中帮助你而不会侵犯你的自由意识。因此，所有你提供的呼求都会被听到，也会被答覆。
现在，我们将要把通讯转向叫做Carla的实体。我们是Q’uo。
(Carla传讯)
我们是Q’uo，再次与这个器皿同在，透过这个器皿，我们在爱与光中欢迎你。我的朋友，有两种基本的方式可以与你的高我–你最高和最好的一面或你所有学到的事物之集合一同工作。一种方式是成為封闭系统的一部分，另一种方式是成為开放系统的一部分。那些在封闭系统中工作的人们会假设个体的自我是一个封闭的系统。无论如何，高我居住於开放的心轮中。它比你的呼吸或者你的心跳离你更近。也就是因為高我在你的心中歇息并且在心的有益影响范围内，与高我联繫而来的最主要啟发就必然是与爱在一起的，因為选择爱而不是恐惧，选择服务他人而不是服务自我，选择发光而不是自我防卫，这些都会正面极化一个实体并致使该实体準备好迎接毕业典礼。就毕业方面而论，在一个开放系统中工作自我并不是必须的。那麼，透过一种封闭系统的方式与高我一起工作，也许是鼓励你与高我进行的对话中获得内容的最好方式，那些对话是在渴望之间的沉默中进行的，而高我回复的方式可以是写下你的问题，然后尽最大的能力，写下当你向高我提出问题之后紧随而至的那些涌现的思想。那位曾创作《与神对话》的实体，就是使用这种技巧，它也是任何想使用这种资源的人都可用的技巧。
现在，如果你希望存取开放系统中的高我，你基本上和爱/光能量的无限供给一同工作，你从地球接收这些能量，穿过你的双脚向上经过你的物理身体，同时经过你的能量身体，从头部也从第七脉轮离开。你正在使用更高的脉轮，也就是心轮以上的脉轮：沟通的蓝色脉轮、散发存在光辉的靛蓝色脉轮和把守通向智能无限大门的紫罗兰色脉轮。当你在能量身体中產生渴望的时候，你向智能无限的大门提出你的问题，引发一种答覆从造物者向下流入你的身体，配合著向上螺旋的爱/光能量，该能量总是位於你具有最热烈渴望的脉轮位置。一些人称该能量為昆达裡尼(kundalini)。如果你的能量完全投入对造物主的寻求中，很有可能灵感和信息就会从上方穿过(智能无限的)大门，穿过较高脉轮，在中央的心轮的位置弹跳，然后反弹回靛蓝色脉轮，在那裡，这些灵感将停留，你在那裡透过概念语言进行对话。需要注意的是，与高我在一个开放系统中工作有一些优势，在开放系统中你会感觉到自己是一切万有的一部分，并且可以自由地与你自己的其他部分联繫在一起，这些都包含在了高我当中。在开放系统中与高我一同工作，没有爱、智慧或力量之影响的沉重负担。开放系统是一个强有力的模式，在其中，你做為一个人格体和自我，和造物的其他部分没有真正分离。它开放自我的定义[当你想到你自己时]上，释放你到达一个属於无尽潜能的领域。这并不是说你可以变得和你自己显著的不同。你在很多很多次转世所获得的灵魂流的混合能量，已经在你的内在產生了一种独有的特性振动。你有兴趣去做的事，无论是通过封闭系统还是开放系统，都是在减少你自己的振动与无限
造物者[纯粹的无条件爱、理则、那创造这个宇宙的伟大起初思维]振动之间的差异。
与一个开放系统一起工作，你可以从你自己的各个转世中的各类面向与经验中取得更具体的信息。於是，你可以在与开放系统的自我概念的工作中，获得更富於灵活性和变化性的信息与啟发。然而，一直要注意的是，在第三密度中每一个寻求者工作的主要推动力，应该是那些增加极性，深化和强化服务他人的选择的那些工作，於是在肉身死亡之后，灵性体可以行走光之阶梯，接著能够到达第四密度或者更高密度的环境。如果从你在第三密度的行星地球的最后一次转世这个角度严格的检查毕业这个目标的话，选择封闭系统做為一种比较简单的工作方式，是完全可以接受的。任何对魔法人格和活出一个祭司般的人生这样的想法或梦想不感兴趣的人，我们会推荐他们这个方式。如果你受到吸引在你的生活中创造一个魔法人格并乐於与那个人格一同工作，那麼你就是与开放系统的自我的概念一同工作的优秀候选者，那些内在的工作不仅仅需要保持较低脉轮的开放和心的开放，也需要保持较高的脉轮的灵活与敏锐，以回应你的渴望。和开放系统一同工作，不仅仅可能将你的高我，你的基础指引系统的各种面向都吸引过来，还会為你吸引很多其他的实体，这些实体将因為你振动的频率，你献身精神的品质和你希望去服务的真诚与强度而有所不同。这些都是你可以用来向前衝锋以寻求真理的工具。你断然不是孤单的。请问接下来是否还有这方面的问题或者有任何相关的问题。我们是Q’uo。
M：我想知道个体的高我，和他或她所属的第六密度社会记忆复合体之间的关系。（听不见）
我们是Q’uo，我们感谢M。相信我们已经瞭解了他的问题。自我与高我所属的第六密度中期的社会记忆复合体之间的关系是一种覆盖性的能量，这种能量可以在自我的转世中通过渴望而接触到。它可以被接触到是因為第六密度的社会记忆复合体是第六密度实体的自我定义的深度的不可缺少的一部分。这并不是简单的说一个社会记忆复合体的成员将定义他自己為那个复合体的一部分，毋寧说，所有一同合作為一个共同目标工作的实体们，经过很长时间之后，变得比朋友、爱人或者伴侣更加亲密。他们成為一个思想、一个希望和一个意愿。所以，所有第六密度的社会记忆复合体有一种能量，看起来像笼罩在高我周围的光晕一般。这并不是说整个社会记忆复合体可以比你自己的高我给你更明确的建议或向你提供更有用的资源，而是说理解高我的社会记忆复合体為高我的一部分，一个人就能够接触到那所有相关之社会记忆复合体共同寻求的那种压倒性的巨大力量。所以，在第三密度的短暂的欲望中，简单的通过聚焦於自我，经常会有帮助。社会记忆复合体自身有股澄清的能量，超越高我的个别能量，你可以称之為「最高和最棒的自我」。我们能进一步回答你的问题吗，我的姐妹？我们是Q’uo。
M：不用了，非常感谢。
我们感谢你，我的姐妹。我们是Q’uo，这次还有最后一个问题吗？
F：我们之前谈到我们的能量系统和能量系统中我们感觉到的身体知觉。如果你愿意，能否讲述能帮助我们理解它的任何灵性原则。
我们是Q’uo，我们瞭解了F的问题。我的姐妹，有很多种感觉与每一个脉轮相连。你可以在肉体上察觉到一些，其中有一些是灵性上的，还有一些是理智或情绪上的。与每个脉轮相连的肉体感觉代表每一个脉轮的物理身体区域的感觉，例如这个管道最近在脊椎底部的困难就和她的第一脉轮或红色脉轮相连。好比肠道的下腹部问题与橙色脉轮相关联。那些与群聚在胃部周围的症状和胃部相关的各种问题，例如胃酸倒流与胃溃疡都与黄色脉轮相连。所有与心臟相连的事物和心血管系统都是与绿色脉轮相连。喉部的问题与蓝色脉轮相连。脸部的问题，前额和耳朵的问题与靛蓝色脉轮相连。没有任何问题是与紫罗兰脉轮相关，因為它仅仅是一个在能量体顶端的总结读出系统。从情感上说，追踪导致能量体紧缩的起因，从而判断该情感工作牵涉到哪一个脉轮因此关闭，这是有必要的。而灵性的痛苦，虽然很稀少，但确实是存在的，这同样需要透过某种繁重和耗时的步骤，才能确定，到底是什麼样的根本原因，因為灵性的痛苦，首先导致了一个较低脉轮的关闭，因為只有当灵性的痛苦被发现并暴露在光中，它才有可能开始痊癒。我们是Q’uo，请问我们能进一步的回答你吗，我的姐妹?
F: 我猜想我想要知道的是在冥想过程或一整天中那种正面的、令人快乐的感觉，透过正面的方式感觉到能量流动。
我们是Quo，我们相信已经瞭解你的问题。非常简单的说，当有正面的面向从较低脉轮通过更高的脉轮最后回到造物者的那种能量流动相关联，正面的表现更倾向於从绿色脉轮，心轮，发出，这具强有力的发动机不仅仅属於物质身体，也属於能量身体，我的朋友，因為这是一个爱的宇宙。我们发现这个器皿和这个团体开始疲倦了，因此我们将离开这个通讯圈子和所有在这次工作中参与的人。与你们每一位、每一个管道一同工作是美妙的，你们每一位到来并分享你的礼物，我们非常的感谢。我们感谢所有人带著他们的美丽、勇敢，并愿意拿出时间追寻真理。我是你们所知的Q’uo原则。我们在无限造物者的爱与光中离开你们。
Adonai，我的朋友，Adonai。